Qi & Yin Yang
Qi est le plus souvent traduit par le mot « énergie ». Pour les Chinois, le Qi est « la substance essentielle qui compose notre univers, le souffle de la vie, la quintessence de toute chose ».
en relation avec le destin et la chance
en relation avec la santé, le relationnel et l’activité.
en relation avec les caractéristiques propres à chacun
Le caractère chinois qui désigne le Qi exprime bien son double attribut : il représente de la vapeur s’échappant d’une céréale qui chauffe. En bas, la botte de céréales suggère à la fois la base matérielle qui fait partie des manifestations du Qi ainsi que l’aspect nourricier nécessaire à la manifestation de la vitalité. La partie supérieure, servant par ailleurs de forme simplifiée pour désigner le Qi, représente les vapeurs ou le fumet, et exprime la partie intangible et le mouvement ascendant de la transformation. Cela suggère qu’ingrédient et action sont liés : la transformation du riz par la chaleur qui produit la vapeur qui déclenche la cuisson et donc le passage d’un état à un autre, du riz cru au riz cuit.
Le concept du Qi est intrinsèquement dynamique. Il est changement perpétuel et transformation rythmée. Il se condense, se dissout, se concentre, s’étend ; les manifestations à travers lesquelles il se révèle changent de caractéristiques, une forme s’intègre à une autre ou s’en sépare, il monte ou descend, le Qi est en mutation constante. Le QI est un processus perpétuel de changement, sa nature est à la fois physique et métaphysique.
Cette énergie universelle est subtile, immesurable et sans limite. Elle circule dans le cosmos, dans notre corps et notre esprit. Il est pour la Médecine Traditionnelle Chinoise ce qui relie le visible (形Xíng) à l’invisible (神Shēn). Le visible, c’est le corps. L’invisible, c’est par exemple l’esprit, les émotions ou la faculté de dormir : toutes choses ne pouvant s’objectiver à l’œil nu.
Le concept de Qi représente à la fois :
• l’activité fonctionnelle des différentes structures de l’organisme;
• une substance d’échange entre ces structures;
• le mouvement des émotions.
Le Qi est une notion fondamentale de la pensée chinoise car elle introduit deux autres notions indispensables à la vie que sont les « Relations » et les « Mouvements ». Rien n’existe isolément, rien n’est figé et tout se transforme.
Quelques exemples de catégories :
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YIN YANG
« Toute chose a une face et un dos semblable mais non identique, complémentaire et opposé, indissociable et dynamique » Wang Bi – IIIème siècle
L’énergie QI est la substance première à l’origine de la formation des autres substances. Certaines formes sont denses, plus YIN, comme la terre par exemple ; d’autres sont plus impalpables, donc plus Yang comme l’air ou la chaleur par exemple. Quand vous regarder cette représentation ci-dessous, imaginez là en mouvement car tel est son état perpétuel. Une dualité apparente de l’énergie qui signe par le mouvement continue un équilibre parfait des parties en présence. Le Yin et le Yang représentent le changement de toute chose.
Le symbole du Taijitu représente l’éternelle, l’immuable et essentielle interaction entre le Yin et le Yang. Le cercle symbolise le grand commencement, réceptacle de l’univers, principe premier et absolu réunissant l’être et le non-être, l’esprit et la matière. Une ligne serpente telle une double spirale représentant le mouvement perpétuel, et sépare le cercle en deux portions égales : l’une blanche pour le Yang et noire pour le Yin. Chaque partie se présente à l’état naissant puis se développe : débutant en haut pour le Yin et culminant en bas au Nord provoquant ainsi le commencement du Yang qui atteindra sa pleine expansion en haut c’est-à-dire au Sud. Chacune de ces deux polarités porte en germe sa polarité opposée via le rond noir dans la « goutte » blanche et le rond blanc dans la «goutte » noire.
Le Yin et le Yang sont des systèmes entiers mais des concepts relatifs, ils sont un aspect différent du même processus. Le Yin est défini en tant que partie d’un cycle où l’énergie est accumulée, assimilée et stockée pour l’usage postérieur. Le Yang est défini en tant que partie d’un cycle dans lequel l’énergie est dépensée afin de créer et manifester l’action. L’un ne peut pas exister sans l’autre car ils sont chaque partie de l’entier, totalement interdépendants, agissant l’un sur l’autre constamment afin de maintenir la normalité et l’intégrité du tout.
Le sinogramme Yin représente le versant ombragé d’une colline. Le sinogramme Yang représente le versant ensoleillé de la même colline. Par extension, toutes les choses lumineuses et chaudes sont dites yang par rapport aux choses sombres et froides qui sont dites yin. Pas de phénomène exclusivement yin ou yang dans le processus vital car ils s’opposeraient aux transformations et aux mouvements incessants qui caractérisent la vie
