Trois trésors JING, QI, SHEN

Les Trois Trésors constituent les fondations de la vie humaine pour la médecine traditionnelle chinoise. L’Etre humain existe grâce à une relation constante entre les forces déployées par ces trois trésors.

A l’origine de la formation du corps et de l’esprit, deux constituants invisibles : Hun 魂 et Po 魄. Puis, le corps se forme, le Hun crée le Shen, le Po produit le Jing. Troisième étape, après la naissance, Shen et Jing font naître le Qi. Indissociables sont nos trois trésors, comment fonctionnent-ils ensemble et qui sont-ils individuellement ?

Le Qi est l’enfant d’un développement, celui du couple Shen & Jing mais il représente aussi la force qui anime le travail entre eux. L’énergie Qi contribue à l’existence au départ et tout au long de la vie. Il a plusieurs fonctions :

1. stimuler l’activité mentale,
2. mettre en mouvement, avec le concours du Jing, les composants du corps faits de matières inertes comme la peau, les tissus, les méridiens, les organes et entrailles.

Sans le Qi, le Jing ne peut s’activer. Pas de Qi, pas de pensée non plus – Yi Shi 意识. De facto, le Qi constitue la pièce maîtresse de notre existence.

Pour un fonctionnement cohérent et efficace de l’organisme, il nous faut le Qi et le Jing, le Qi et le Shen, les trois réunis. Sans leur travail conjoint, tout ce qui nous compose ne pourrait être fonctionnel.

Comment fonctionne le corps ? Principalement de manière passive et de manière active.

Les « fonctions passives » sont orchestrées par Yi Shi 意识 c’est-à-dire les capacités du Shen telles que l’analyse, la compréhension, la mémorisation, … Pas de Yi Shi, pas de fonctionnement correct.

Les « fonctions actives » ne sont pas dirigées par le mental Yi Shi comme les battements du cœur, la respiration, la circulation sanguine, la digestion, l’estomac ou encore le

péristaltisme intestinal. Ces processus de type automatique sont liés à Ti Neng 体 能,

• 体 Tǐ signifie corps, faisant référence à la structure physique et aux tissus corporels,

• 能 Néng signifie « capacité », « énergie » ou « performance », indiquant la force et l’efficacité fonctionnelle du corps.

Ti Neng a besoin de Qi pour que ces activités travaillent efficacement et ainsi préserve

Jian Kang 健康, notre capital santé.

QI

Une force en mouvement reliant l’esprit et le corps. Elle a deux origines principales : Qi du Ciel (respiration) et le Qi de la Terre (nutrition). Qui fabrique le Qi ? L’air respiré puis transformé par le Poumon ; les aliments et les boissons transformés par les viscères. C’est grâce à lui que les processus métaboliques transforment les aliments que nous ingérons et l’air que nous respirons pour permettre à chacun de nos tissus, organes ou entrailles de remplir leurs fonctions.

Le Qi est à la fois énergie et acteur des mécanismes œuvrant à notre métabolisme pour assurer notre développement physique et psychique, de la conception intra-utérine à la mort.

Il est à la base de la production de toutes nos énergies corporelles et de ce qui les alimente.

Quelques exemples d’interventions du Qi :

• la transformation des ingrédients ingérés et de l’air respiré,
• la circulation générale de toutes les substances dans l’organisme (Sang, Liquides Organiques, Emotions, etc.),
• la thermorégulation corporelle,
• la protection et le maintien de l’intégrité physique en contenant les viscères à leur place,
• …

SHEN

Il correspond à l’Esprit d’un individu et n’a de réalité qu’avec le corps et son fonctionnement.

Le Shen contrôle les activités mentales du corps : réflexion, désirs, émotions et les facultés cognitives et la conscience.

Il prend cinq formes différentes :

• Le Shen, en relation avec le Cœur structure la personnalité et l’intelligence,
• Le Hun, en relation avec le Foie et l’instinct héréditaire développe la force pour entreprendre et contrôle l’imagination,
• Le Po, en relation avec le Poumon s’exprime dans les instincts primaires et

de conservation,

• Le Yi, en relation avec la Rate-Pancréas structure l’agencement des expériences,
• Le Zhi, en relation avec les Reins se manifeste par la volonté et par sa capacité à mener à bien un projet.

Le Shen est souvent assimilé au pouvoir administratif d’un gouvernement, celui-ci ne peut fonctionner que s’il est soutenu économiquement. De la même manière le travail mental comme la conscience ont besoin d’une aide pour s’actionner, cette aide c’est le QI.

JING

Il est composé de trois parties :

1. L’essence du ciel antérieur

Notre code génétique, l’ADN hérité de toutes les lignées de nos parents y compris leurs historiques énergétiques.

Ce Jing inné est issu de la conception, il nourrit le fœtus et va déterminer notre constitution de base (grand-petit, brun-blond, peau foncée- claire, yeux noirs-bleus, …). Il va aussi définir la force et la vitalité d’un individu.

Cette essence est quantitativement fixée. Pour autant, comme le démontre l’épigénétique aujourd’hui, nos pensées, notre culture, l’environnement dans lequel on vit, influencent notre mode de vie qui a une incidence sur notre Jing.

2. L’essence du ciel postérieur

C’est-à-dire le Jing qui va être produit directement après la naissance. Comment ? Par le métabolisme de l’individu afin qu’il se développe et évolue conformément à ses

caractéristiques innées. Grâce à la transformation des aliments et des boissons par le système digestif et de l’air respiré et travaillé par le système respiratoire, de l’énergie est crée ; une partie est utilisée par le corps et l’esprit pour leurs fonctionnements ; l’autre partie entretient le Jing. Ce Jing acquis est produit tout au long de l’existence.

3. L’essence du Rein

En médecine traditionnelle chinoise, l’essence du Rein est une forme d’énergie essentielle liée aux deux précédentes, Ciel antérieur et Ciel postérieur, ces trois composants sont le Jing et il est stocké dans les Reins.

Le Jing est la base constitutive de la vie. Il participe :

• à la construction des os, de la mer des moelles (cerveau) et de la moelle épinière. Il contribue activement à notre croissance, au développement du cerveau et de la cognition,
• à la fertilité, c’est-à-dire à la reproduction,
• à la force constitutionnelle donc à notre résistance aux maladies et à notre santé générale.

Le Jing est une essence raffinée qu’il faut préserver. Il n’est pas un puits sans fond, plus l’on puise rapidement dans ce « compte énergétique » plus on le dilapide !

Comment faire pour l’économiser ?

• avoir un mode de vie équilibré en évitant le surmenage physique et psychique,
• trouver la bonne mesure entre travail, repos et mouvements corporels,
• avoir une alimentation saine, variée et digeste,
• avoir une activité sexuelle sans excès,
• faire des pratiques respiratoires énergétiques avec le Qi Gong ou le Tai Chi,
• apprendre à gérer son stress et ses émotions.

Les propos de Maître Zhang Ming Liang lors d’un séminaire – Conseils de Qigong de Global Health – en mars 2021 illustrent parfaitement le principe fondamental pour cultiver notre santé  Yang Sheng :

« Comme le disaient souvent les anciens, il y a trois trésors dans le Ciel : le soleil, la lune et les étoiles ; la Terre a trois trésors : l’eau, le feu et le vent ; les humains ont trois trésors : Jing (l’essence), Qi et Shen (l’esprit).

Par conséquent, le Jing, le Qi et le Shen sont les points centraux les plus importants dans nos efforts de culture et de pratiques pour la remise en forme, le Yangsheng, la dissipation des maladies et la prolongation de la vie.

Bien qu’il existe des milliers de façons de faire du Yangsheng et une myriade de routines à ce sujet, elles se résument toutes à cibler ces trois domaines.

Le premier point résumé par les anciens est le Baojing

– Conserver l’essence, c’est-à-dire chérir, aimer et conserver notre essence telle qu’elle se trouve dans le Qi essentiel.

– Le deuxième est Aiqi (aimer le Qi), qui consiste à chérir et à prendre soin de notre Qi.

– Le troisième est appelé Seshen – être  » avare  » de notre esprit, ce qui signifie essayer de minimiser notre utilisation du Shen, en pensant moins aux choses auxquelles nous n’avons pas besoin de penser. Donc, dans l’ensemble, Jing, Qi et Shen doivent tous être conservés afin de réduire leur consommation.

Economiser le Jing, aimer le Qi et être « avare » de Shen que vous marchiez, soyez debout, assis ou dormiez, vous aurez toujours à l’esprit la nécessité de suivre ce principe. »